青蟲月二 作品
第六百七十章有為無為
而若我們的心能裝下這宇宙蒼穹萬物，至極之時，也就到是無的境界，可以稱之為明道。
道若用言來表，也就有了其外形，可以用心感受。
如同這萬物，如同這時節之變換一樣，這都是道現，有形之物，卻含無形之道。
從有明無，也就是師傅所言有欲而觀道。”
“不錯，禪兒所言正是道之兩面，師傅之所以不想言，就是因為言而非道，妙不可言。
只是世間眾生卻又喜歡道學，追逐道之真諦，卻又不得共法門。
而明道亦可與道存，與道相通，若世間之人皆能明道，就會依道而行，可這也只是理想之態。
而師傅之所以不得不言，也只是我之所言，只是道現，而非真道，故心有惶恐。
日後我與你所傳皆是如此，我所觀之道，未必就是你所觀之，可卻並不影響道之存在，你若欲明道，自當用本心觀之。
師傅只是引路之人，而非道之本身。”
老子十分溫和，也十分謙虛，對道始終保持著敬畏，保持著一種敬重，縱然是自己對道之所明已超凡脫聖，可一說起道還是十分卑下。
而且此時所言，也是對王禪十分高看，像是有遇知己一樣，王禪能領悟他的道法，也是對他的認可。
而且老子傳道，並不像其它人一樣傳教的東西，就必須讓徒弟依自己所為，認為自己的所說所行是對的。
而老子只是傳之以法門，至於王禪所能明什麼道，卻在於王禪，而非老子傳教之人。
“徒弟謝過師傅，若不是有師傅明道之法門，徒兒也會與常人一樣誤入歧途，最後不僅不能明道，甚至會陷入無盡的迷茫之中，在道的萬千世界之中受困於萬千世界。”
“好好好，既然如此，那今日師傅再傳你一些體會，權作與你自己思慮的引導。
天下人皆知美之為美，斯惡也；皆知善之為善，斯不善已。
這句話的意思，就是說我們看到美的東西與事物，是因為有對這個事物一個評判的標準，就如同對美好的東西一樣，如有人之美醜，人之善惡，有了美與善的標準。
那麼也就會有了相反一面的標準，知道美與善，也就知道惡與不善是一個什麼樣子。
故有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恆也。
有生於無，無生於有，如果不是看到現在的萬千世界之有，也不會想到道之本無，有極而無。
難相對於易生，相輔相成，難成之事，自然與容易之事相對，若無容易之事，世間也無難事，去此而失彼。
長與短相形成較，長相對於短而言才稱之為長，短相對於長，才成其短。
可世間卻也無絕長之長，絕長若短，都是相生的。
世間也無絕短之短，絕短若長，與大小之理一樣，萬千世界之大，大極至無。
高與下相對成映，無高自無低，就好像聲與音相成，前與後相隨一樣，身前與身後，自以己為度，世間之物，相對而言，相對而成，這是一件永恆不變之事，就像陰與陽一樣。
有陰才有陽，陰陽化一，一化無，有若男女，有若天地，有若水火。
是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭。
生而不有，為而不恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。”
老子說完，看著王禪，而王禪則也是微微一笑道:“師傅高論，實讓徒弟見識非淺。”
“禪兒，前面物物相對之說，本是這世間長存之理，你已習易理多年，自然容易明白，可後面這些，為何你卻不問，世間之人總是會因此而誤會，還以為我老子教人，是誤人子弟，讓人無所作為，你若明白，你來說與師傅聽聽。”
老子知道若論及陰陽，相生關係，這一點考不到王禪，普通聰慧之人也能有一聽就懂，可後面的就十分生澀了，普通人難與領會其中之意，就算是聰慧之人，也難解，更會誤解老子的意思。
（要正確理解這段道德經，其實要與上一章節裡的關於道的定義及論述相關聯才能得出正解。）
道若用言來表，也就有了其外形，可以用心感受。
如同這萬物，如同這時節之變換一樣，這都是道現，有形之物，卻含無形之道。
從有明無，也就是師傅所言有欲而觀道。”
“不錯，禪兒所言正是道之兩面，師傅之所以不想言，就是因為言而非道，妙不可言。
只是世間眾生卻又喜歡道學，追逐道之真諦，卻又不得共法門。
而明道亦可與道存，與道相通，若世間之人皆能明道，就會依道而行，可這也只是理想之態。
而師傅之所以不得不言，也只是我之所言，只是道現，而非真道，故心有惶恐。
日後我與你所傳皆是如此，我所觀之道，未必就是你所觀之，可卻並不影響道之存在，你若欲明道，自當用本心觀之。
師傅只是引路之人，而非道之本身。”
老子十分溫和，也十分謙虛，對道始終保持著敬畏，保持著一種敬重，縱然是自己對道之所明已超凡脫聖，可一說起道還是十分卑下。
而且此時所言，也是對王禪十分高看，像是有遇知己一樣，王禪能領悟他的道法，也是對他的認可。
而且老子傳道，並不像其它人一樣傳教的東西，就必須讓徒弟依自己所為，認為自己的所說所行是對的。
而老子只是傳之以法門，至於王禪所能明什麼道，卻在於王禪，而非老子傳教之人。
“徒弟謝過師傅，若不是有師傅明道之法門，徒兒也會與常人一樣誤入歧途，最後不僅不能明道，甚至會陷入無盡的迷茫之中，在道的萬千世界之中受困於萬千世界。”
“好好好，既然如此，那今日師傅再傳你一些體會，權作與你自己思慮的引導。
天下人皆知美之為美，斯惡也；皆知善之為善，斯不善已。
這句話的意思，就是說我們看到美的東西與事物，是因為有對這個事物一個評判的標準，就如同對美好的東西一樣，如有人之美醜，人之善惡，有了美與善的標準。
那麼也就會有了相反一面的標準，知道美與善，也就知道惡與不善是一個什麼樣子。
故有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恆也。
有生於無，無生於有，如果不是看到現在的萬千世界之有，也不會想到道之本無，有極而無。
難相對於易生，相輔相成，難成之事，自然與容易之事相對，若無容易之事，世間也無難事，去此而失彼。
長與短相形成較，長相對於短而言才稱之為長，短相對於長，才成其短。
可世間卻也無絕長之長，絕長若短，都是相生的。
世間也無絕短之短，絕短若長，與大小之理一樣，萬千世界之大，大極至無。
高與下相對成映，無高自無低，就好像聲與音相成，前與後相隨一樣，身前與身後，自以己為度，世間之物，相對而言，相對而成，這是一件永恆不變之事，就像陰與陽一樣。
有陰才有陽，陰陽化一，一化無，有若男女，有若天地，有若水火。
是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭。
生而不有，為而不恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。”
老子說完，看著王禪，而王禪則也是微微一笑道:“師傅高論，實讓徒弟見識非淺。”
“禪兒，前面物物相對之說，本是這世間長存之理，你已習易理多年，自然容易明白，可後面這些，為何你卻不問，世間之人總是會因此而誤會，還以為我老子教人，是誤人子弟，讓人無所作為，你若明白，你來說與師傅聽聽。”
老子知道若論及陰陽，相生關係，這一點考不到王禪，普通聰慧之人也能有一聽就懂，可後面的就十分生澀了，普通人難與領會其中之意，就算是聰慧之人，也難解，更會誤解老子的意思。
（要正確理解這段道德經，其實要與上一章節裡的關於道的定義及論述相關聯才能得出正解。）